martes, 21 de diciembre de 2010
miércoles, 15 de diciembre de 2010
La Mente
Cuando tienes bajas expectativas sobre ti mismo/a, cuando dejas de confiar en ti, tienes tres formas de hablarte de forma negativa.
La mente crea y genera circunstancias que nos hacer activar nuestro mecanismo de defensa, nuestros pensamientos y nuestras creencias inculcadas por otros, nos limita, nos hace defendernos o nos hace huir, pero…
¿De que huimos, de que nos defendemos y que nos hace bloquearnos realmente?
Huimos de nosotros mismos.
Nos defendemos de nosotros mismos y nos bloqueamos porque nosotros mismos hacemos que esto sea posible.
¿Quién es culpable? Nuestra mente.
La mente es una herramienta fabulosa, fantástica, pero si nos dejamos manipular por la mente, estamos perdidos...si ponemos a la mente a nuestro servicio podemos crear, vivir, disfrutar, compartir, experimentar, descubrir y dar sin miedo ninguno.
¿Cómo te hablas a ti mismo/a?
Una sería con desesperanza…cuando crees y dices que“no existe salida” ante la circunstancia que estás viviendo.
La segunda sería de sumisión y rendición…”Si hay salida yo no la voy a encontrar”
Y la tercera sería de forma punitiva o de castigo…”Si hay salida y puedo encontrarla no merezco encontrarla”.
Estas diferentes formas negativas de hablarte hace que tu cerebro se ponga en un mecanismo de ataque, huida o bloqueo ante las circunstancias que no te sirve para adaptarte en un mundo que exige de ti claridad mental y Capacidad de Aprender y Crear.
Somos muy duros con nosotros mismos y las heridas que nos hacemos emocionalmente cuesta mucho esfuerzo y mucho trabajo reparar, hace falta mucho tiempo y mucho compromiso para sanar heridas en el mundo emocional.
Todas las circunstancias que vives son parte del proceso de la vida y en esas vivencias necesitas aprender caminos nuevos para progresar, avanzar y evolucionar... por eso... se cuidadoso/a, gentil, amable en la forma de hablarte a ti mismo/a, de forma positiva y alentadora y empieza a cambiar motivándote, siendo creativo/a, siendo optimista, creyendo en ti, siendo consciente que tienes un gran potencial dentro de ti que tienes que desarrollar, que puedes desarrollar y que te hará disfrutar cada paso en el camino.
Montse y Javi
http://serenatumente.blogspot.com/
Ser y Amar
Una vida orientada en el miedo y la confusión no puede conducirte a una relación profunda, si tienes temor los demás no pueden conectar con tu sentir, no pueden llegar a tu centro más profundo. Se vive en la incertidumbre y en el error continuo…”si actúo así me amará mas, si me visto así me amará mas, si me comporto de esta determinada manera me amará más” y al final llega un momento que no sabes cuál es tu verdadero sentir, perdiendo tu identidad y viviendo en la duda constante…Las cosas se hacen porque nacen desde dentro de uno mismo pero no para que te quieran más, sino para sentirte bien y dar a los demás lo que emana de ti en cada momento…siendo auténtico/a y genuino/a, enseñarás tu verdadero Ser, darás siempre lo mejor de ti y nunca vivirás en la confusión…La persona que te Amen lo harán de verdad porque es a ti a quien amará y no a un personaje prefabricado... Muchas personas hacen de una relación una gran mentira y es por eso que luego llega la frustración.
La Seguridad
La vida es insegura... eso significa que es libre.
Si hay seguridad, entonces habrá esclavitud; si todo es seguro, entonces no habrá libertad. Si el mañana está arreglado, entonces podéis tener seguridad, pero no libertad. De ese modo sois como robots. Tenéis que realizar determinadas cosas que están predestinadas. Pero el mañana es hermoso porque representa absoluta libertad, porque eres libre de elegir, de ser y vivir. Nadie sabe qué es lo que va a suceder. Nadie sabe si estaréis respirando, ni siquiera si estaréis vivos. De ahí su belleza, porque todo está en el caos, es un desafío, y todo existe como una posibilidad. No esperéis consuelo, de lo contrario, seguiréis inseguros.
Aceptad la inseguridad... y entonces desaparecerá y dejaréis de estar inseguros. No penséis en el mañana y moveos con libertad.
Osho
Por otra parte, todo en la creación es orden. El libre albedrío del hombre puede hacer que éste decida sumarse a ese orden universal o desfiarlo y hasta desperdiciarlo. Alma,mente y cuerpo,son manifestaciones destinadas a convivir en orden,alineados entre sí ,unidos ,alineados con el ritmo cósmico. Pensamiento,palabra y acción son expresiones de un ser profundo que debe dirigirlos,direccionarlos en un mismo sentido ,con iguales objetivos y principios,con idéntica vibración. Quien vive conforme a tal orden es poderoso y dichoso, creativo y libre .
Quizás no puedas saber lo que va a ocurrir, pero si puedes unir tu alma, mente y cuerpo en una misma dirección, para dirigirte libremente donde sientes que quieres estar. De ahí el poder de crear, de ser y vivir en libertad.
lunes, 13 de diciembre de 2010
Medicina Ayurdeva
Practicada en India en los últimos cinco mil años,
La clave de
Ustedes también pueden evaluar su prakryti, a titulo informadivo, utilizando el esquema relativo.
El Tipo Vata
La característica primaria del Vata desde el punto de vista metabólico es la variabilidad. La imprevisión y la variabilidad de dimensión , humor, y acciones, es la "marca registrada" del vata. Vata tiende a ser delgado con las características prominentes, empalmes, y las venas, con la piel seca fresca. Cambiantes, entusiásticos, imaginativos, e impulsivos. Los tipos vata son rápidos, duermen irregularmente y son propensos a la ansiedad, al insomnio, al síndrome premenstrual, y al estreñimiento. La energía de Vata fluctúa, en modo irregular,con los picos y los valles.
El Tipo Pitta
El tipo metabólico Pitta es relativamente fiable. La persona del pitta es de estructura, de fuerza, y de resistencia medias, es bien proporciónado, y mantiene fácilmente un peso estable. A tipo pitta tendrá con frecuencia pelo rojo o rubio, pecas, y una tez rubicunda. El tipo Pitta tiene inteligencia rápida, penetrante, y puede ser crítico o apasionado con cortos y explosivos momentos de ira. Eficiente y moderado en hábitos diarios, el tipo pitta come y duerme regularmente, comiendo tres comidas al día y durmiendo ocho horas en la noche. Los tipos Pitta tienden al perspire pesadamente con el calor y a beber mucho. Sufren de acné, de úlceras, de hemorroides, y de dolencias del estómago y duodeno
El Tipo Kapha
Caracteristica fundamental del tipo Kapha es la relajación. El tipo kapha es sólido, pesado, y fuerte. Con una tendencia a ser gordo, el tipo kapha tiene la digestión lenta y el pelo aceitoso, y piel fresca, húmeda, pálida. A tipo kapha es lento a encolerizar, lento a comer, lento ad actuar. Duermen mucho y pesadamente. Los tipos Kapha tienden a procrastinar y a ser obstinado. El tipo kapha será propenso al colesterol alto, a la obesidad y a las las alergias , y a los problemas a nivel de la dinamica de los senos frontales.
Muchos individuos presentan una costitucion en la que se evidencian dos u tres dosha (ej. vata-pitta u pitta-vata), mas raro es encuentrar un individuo que tiene solo un dosha.
Cuando los dosha están en equilibrio y en acuerdo con la constitución, el resultado es una salud vibrante con preciosos niveles de energía. Pero cuando este delicado equilibrio es molestado, el cuerpo deviene susceptibile a los "stressors" externos, como virus, bacterias, sobrecarga en el trabajo, alimentacion errada. El desequilibrio en los dosha es el primero signo que el alma, la mente y el cuerpo no estan en perfecta coordinacion. Una alimentacion errada,provocara una alteracion del agni (el fuego gástrico) y luego la no corecta digestión del alimento con consiguiente formación de toxinas (ama). La acumulación de ama provocará después la enfermedad.
Según
Para una persona vata benéfico es un alimento dulce, áspero y salado, para pitta es adapto el dulce, amargo y astringente, mientras para los kapha se debería escoger un alimento con un gusto punzante, amargo y astringente.
Las estaciones y el ritmo circadiano (en el arco de las veintecuatro oras) son cogidos en considerados en laayurveda, entonces las sugerencias dietéticas están a menudo, prescritas con esta prospectiva muy clara en la mente.
EL ARTE DEA DIAGNOSTICO AYURVEDICO
Los médicos en
TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES EN
Shodan (Limpieza y Destoxificación)
Shaman (Atenuación)
Rasayana (Rejuvenecimiento)
Satvajaya (Higiene mental y Curación espiritual)
Shodan (Limpieza y Destoxificación)
El papel que la limpieza desenvuelve en
En la preparación para la limpieza, el médico ayurvedico aconseja, un masaje con los aceites herbarios, en forma líquida que pueden ser bien absorbidos a través de la piel. Una vez penetrado en el sistema, el aceite puede recoger las varias toxinas tales como pesticidas, así como virus y bacterias, eliminando estas toxinas a través de los canales normales de la eliminación, que encontramos también en la medicia tradicional china.(entrevista al Doct. Enzo DI MAIO en la revista italiana"Silhouette donna" año 8 n.11 del Noviembre 2001, 3D Editoriale y entrevista al Doct. Enzo DI MAIO en la revista italiana "Grazia" n. 14 del 10 Abril 2001, Mondadori)
El Ghee (mantequilla clarificada) y el yogurt diluido se utilizan para restablecer la flora intestinal, especialmente depues de un proceso de limpiamiento.
Shaman (Atenuación)
El paso sucesivo para la terapia en la medicina ayurvedica es la atenuación, o shaman, usadas para balancear y pacificar los dosha corporales. Shaman se centra más en la dimensión espiritual de la cura, y se utiliza una combinación de hierbas, ayuno, el canto, el yoga, los ejercicios de respiración, meditación, y baños de sol por un tiempo limitado. Estas técnicas son útiles para la gente con sistemas inmunitarioas disfuncionales, o para las que estén demasiado enfermos emocionalmente o muy débiles para experimentar las formas más vigorosas de limpiamiento físico conocidas en el pancha karma. Por estos aspectos curativos y preventivos, el shaman puede ser también utilizado en la persona sana. Asi como todos los métodos curativos aclarados,
Otro método de shaman, llamado " jugar con el fuego", es absolutamente necesario en los desórdenes delkapha y del vata en los pacientes que tienen bajo fuego gástrico (agni). Los paciente, consume la miel con ciertas hierbas como el pippili (pimienta larga), el ginger, la canela, y la pimienta negra. (esto debe ser usadacautelosomente en los sujectos pitta).
Rasayana (Rejuvenecimiento)
Después del régimen del limpiamiento, un programa de tonificación llamado rasayana puede empezar. Tonificación significa realzar la capacidad del cuerpo de funcionar bien, y el rasayanaes similar a la mejor sintonía del sistema psicológico. Se utiliza para restablecer virilidad y vitalidad del sistema reproductivo, contra la esterilidad y la infertilidad, consintiendo de aumentar la salud de la prole, y el mejoramiento del aparato sexual. Además, se dice que elrasayana amplía la longevidad retrasando el proceso del envejecimiento del reloj biológico.
Satvajaya (higiene mental y curativo espiritual)
Satvajaya, es uno método para mejorar la mente y para alcanzar superior nivel de función mental y espiritual, y se obtiene por medio del liberamento de "stress" psicologicos , de los"distress" emocional y el abandono de convicciones inconscientes negativas.
Las categorías del satvajaya incluyen los mantra o terapias del sonido que cambian los modelos vibratorios de la mente; yantra, o a traves el concentrarse en figuras geométricas para llevar la mente fuera de modos ordinarios del pensamiento; tantra, que sirve a dirigir energías a través del cuerpo; meditación, para alterar los estados del conoscimiento; y las gemas, los metales y los cristalos.
Satvajaya puede descongestionar la mente de modo que nosotros podamos ver las cosas frescas, como con los ojos de un niño. Las técnicas de Satvajaya nos libran de emociones negativas de modelos del pensamiento, y prejuicios que pueden ser tan pesados que pueden condicionar nuestra vida así tal y como la ingestión de un alimento indigesto.
lunes, 6 de diciembre de 2010
El Dolor
Extraído de "Hágase la Luz" de Bárbara Ann Brennan
viernes, 3 de diciembre de 2010
Porque las Mujeres Esconden su Talento
Esta ha sido una de las mayores calamidades de la historia humana: nunca se ha apreciado a las mujeres por su talento, poco a poco ellas han retardado su talento. Sólo tenía que tener un cuerpo bello y proporcionado, y no tener mente, eso es todo. Eso era lo que se esperaba de ella; si no, el hombre se sentía avergonzado, herido.
De forma que las mujeres han aprendido un truco a lo largo de los tiempos, que las reglas del juego son que la mujer no debe mostrar su talento. No debe hacer nada que hiera el ego del hombre: no debe escribir poesía, no debe ser pintora, no debe esculpir; si no, el hombre se siente inferior.
El ego masculino no permite que la mujer tenga ni voz ni voto... y ella tiene algunas cualidades que no tiene el hombre y que no puede tener en esa proporción. Todo lo intuitivo es más asequible a las mujeres que a los hombres; todo lo intelectual es más asequible a los hombres que a las mujeres. El hombre aprecia el intelecto, naturalmente. Él tiene intelecto, luego lo aprecia, y condena la intuición, la llama fe ciega, tontería, estupidez, superstición. La condena porque no la tiene.
En
No estaban realmente en contra de la brujería, estaban en contra de la mujer. Un día u otro, cuando la historia se escriba correctamente, se mostrará que no fue un movimiento contra la brujería. La brujería no tiene nada que ver con ello; era el hombre contra la mujer. Era la inteligencia contra la intuición; era la razón contra algo que es irracional, pero muy poderoso.
Aquellas brujas fueron quemadas, matadas, asesinadas, torturadas, y, por MIEDO, la mujer se ocultó del mundo y se recogió en sí misma. ¡Se asustó! Si mostraba cualquier tipo de talento pensaban que era una bruja. Si el hombre mostraba el mismo tipo de talento, le hacían santo. Lo adoraban como hombre milagroso, y la mujer se volvía una bruja y se trataba de la misma cualidad.
Osho. El libro de
La Libertad
Muchos hablan de la libertad y piensan que la la base de la libertad siempre es de algo. Una vez que hayas logrado esta libertad, te sentirás muy ligero y muy bien y muy feliz. Y, por primera vez, empezarás a deleitarte en tu propia individualidad, porque tu individualidad estaba tapada por todas esas cosas de las que te has liberado.
Pero esto es sólo la mitad.... Ya se ha logrado la libertad de, pero ¿libertad para qué? La libertad en sí misma no tiene sentido a menos que sea libertad para algo, algo creativo: libertad para esculpir, libertad para bailar, libertad para crear música, poesía, pintura. A menos que tu libertad se convierta en una realización creativa, te sentirás triste. Porque verás que eres libre: tus cadenas están rotas, ya no llevas esposas, ya no llevas ninguna cadena, no tienes ninguna prisión, estás bajo la noche estrellada, completamente libre. Pero ¿a dónde ir?
La libertad sola, en sí misma, no significa nada a menos que elijas un camino creativo. O profundizas más en la meditación para realizarte a ti mismo, o si tienes algún tipo de talento que no ha tenido ocasión de desarrollarse debido a tus grilletes... No podías componer música porque tenías las manos encadenadas, no podías bailar porque tus pies estaban encadenados... si tienes talento para bailar, sé un bailarín. Entonces tu libertad es completa...
Tienes que volverte un creador. Tienes que encontrar alguna creatividad que colme tu libertad, de lo contrario tu libertad está vacía. Necesitas crear algo o descubrir algo. Actualiza tu potencial o entra en ti para encontrarte a ti mismo, pero haz algo con tu libertad. La libertad es tan solo una oportunidad para ti. No es el objetivo en sí misma. Simplemente te da toda la oportunidad de hacer lo que quieras hacer. Cuando eres libre y te sientes triste, es porque todavía no has usado esta oportunidad. No te quedes sentado con tu libertad.
Pero recuerda algo fundamental para toda la cuestión de la libertad: la responsabilidad y la libertad van juntas.... La libertad significa que tendrás que ser responsable de cada acto, de cada respiración; serás responsable de todo lo que hagas o no hagas...
El libro de
jueves, 2 de diciembre de 2010
lunes, 29 de noviembre de 2010
La Columna Vertebral
Cuando hablamos de Yoga, se le da una gran importancia a
La espina dorsal tiene una influencia decisiva no sólo sobre el cuerpo, sino también sobre la mente. Cuando se produce una sensación de dolor continuado sobre la columna vertebral, el individuo así afectado, ve disminuir sus posibilidades físicas, lo cual provoca una sensación de inseguridad mental. Esta interacción entre cuerpo y mente podemos constatarla con el siguiente ejemplo. Pongamos que un individuo X, debido a una desviación en la columna y dejándose llevar por la sensación de dolor que a veces le provoca, deja cualquiera de las actividades físicas que estaba realizando. Al cesar en una actividad corporal debido a una serie de molestias, la mente se ve alterada en un sentido negativo, por una sensación de incapacidad física. En primer término existe un problema físico, que crea una especie de barrera en la mente. Después de un lapso de tiempo, el pensamiento, se desarrolla en base a una falta de función relativa en el cuerpo. Esta interacción, es una especie de círculo vicioso, en el cual primero es el cuerpo que no puede realizar una acción y luego es la mente quién no deja que el individuo se desarrolle en la forma que lo desea.
Para tratar de poner remedios a estos males, en Yoga existen una serie de posturas, que al realizarse con esfuerzo moderado, no crean ninguna clase de dolor y permiten a quién las practica, una vuelta hacia el bienestar psicofísico. Estas posturas devuelven el tono muscular, mantienen la elasticidad de todo el cuerpo, corrigen la columna vertebral (en los casos que sea posible), tonifican el sistema nervioso y trabajan las glándulas de secreción interna y los órganos internos.
Cuando en Yoga se estudia sobre la parte física del ser humano, se explica que el cuerpo debe de servir como vehículo hacia la perfección del indivíduo. La base para esta salud a partir del cuerpo, se realiza sobre todas las partes del cuerpo, pero sobre todo en la columna vertebral. Las diferentes posturas que se adoptan con el cuerpo, hacen que la espina dorsal tenga estiramientos posteriores, anteriores, laterales y movimientos de torsión. Todos estos ejercicios con esfuerzo moderado, devuelven la elasticidad en la columna y a través de ella se produce una sensación de salud a todo el cuerpo.
En Yoga y en Meditación, se aprende a que la mente debe de servir al individuo, no el individuo a la mente. Cuando una persona utiliza la concentración mental en su beneficio, consigue un estado de paz, serenidad y libertad. El relax mental proporciona una sensación interior de tranquilidad y armonía, desbloqueando el cuerpo y la mente, proporcionando un estado relajado en el cuerpo y una mente serena.
La Humildad
Uno de los pilares de la fortaleza del ser humano, es la liberación del ego y la manifestación de la humildad. La humildad es uno de los más fuertes valores que un ser evolucionado puede llegar a mostrar.
Humildad es dejar que cada uno siga su ritmo, pero estar ahí para cuando se te necesite.
Humildad es reconocer los principios espirituales en cada corazón. Humildad es no querer convencer a nadie conforme tu actitud y visión de la vida es la mejor.
Humildad es dejar que cada uno se exprese y tú veas en ellos el camino que están siguiendo sabiendo qué necesitan para cuando puedan llegar a venir ante ti.
Es sentir la compasión y el respeto por cada uno de los que te rodean, sabiendo que su camino coincide con el tuyo y que en algún momento os encontraréis sabedores que lo que ha hecho uno en esta encarnación le ha ayudado al otro a seguir adelante.
Por eso, sin ruido ni vanidad, cada uno ha hecho en silencio lo mejor para sí mismo, sabiendo que también era lo mejor para uno mismo. Humildad significa darte cuenta que nada te pertenece y que a la vez, todo te es dado Aquí y Ahora. Entonces, ¿por qué preocuparnos?
Humildad es una actitud ante la vida que refleja que nosotros somos parte de
Humildad es reconocer tu poder interior y aceptar la vida tal como se te presenta sabiendo que cualquier supuesta adversidad que en ésta pueda presentarse, es temporal y aleccionadora. Abrir el corazón y ver la vida con sus ojos, nos permitirá darnos cuenta de que nuestra existencia no es como nos han dicho que era, sino que se encuentra en un Plan Superior, inmensamente amoroso donde cada uno puede elevar su alma al despertar su conciencia.
Humildad es la predisposición adecuada para llegar a las respuestas que tanto anhelamos. Dejando el ego a un lado nos adentraremos más rápidamente en el sendero de la sabiduría, y cuanto más nos adentremos, más nos daremos cuenta de la importancia y el poder que tiene la presencia de la humildad.
Reconocer es el primer paso para la sanación. Sanando, nos elevaremos y equilibraremos, no solo nosotros, sino todos aquellos que nos rodean, porque todos estamos unidos a través de nuestras almas. Somos parte de un puzzle donde cada uno necesita al otro para que la grandeza de la creación sea completa.
Humildad representa reconocer tu aportación a la humanidad y al planeta, sabiendo que los demás te ayudarán, a la vez, a seguir con tu camino. Humildad es reconocer tu divinidad y aceptar a cada uno tal como es, sin imponer. Esta es la grandeza de un ser evolucionado.
Humildad es poder, no debilidad. Humildad es reconocimiento, unidad, no separación.
Humildad es integridad, mostrándote tal como eres según tu naturaleza, tu verdadera naturaleza.
La humildad es un don apreciado hoy en día por los seres humanos. Valoramos cuando lo vemos, porque inconscientemente nos recuerda que ésta es nuestra naturaleza, y que tal vez yo no la estoy mostrando como quisiera.
Humildad es una puerta de esperanza para el nuevo ser que deslumbra en la discreción haciéndonos ver la grandeza de nuestro Ser y el reconocimiento de nuestra divinidad, de nuestra naturaleza espiritual.
Con la humildad uno fluye mejor por la vida y aporta un grado mayor de felicidad y deleite ante las cosas pequeñas de nuestro día a día. Humildad es la fuerza de tu sabiduría y tu Ser.
(Jordi Morella)
La Creatividad
La Creatividad es una manifestación espiritual, un don que lo hemos recibido todos, sin excepción alguna. A través de nuevas ideas, percepciones, pensamientos y sentires, nuestro espíritu nos está hablando e invitando a nuestro propio destino. Para despertar este don que hemos traído, debemos derribar muchas barreras que hemos adquirido, desde temprana edad en la educación, y otras incluso, nosotros mismos nos las hemos impuesto en la adultez, por miedo a ser demasiado diferentes o a equivocarnos de camino.
¿Qué es la creatividad? Es la originalidad, es practicar lo nuevo, o hacer único aquello que es repetido sistemáticamente. Todo, hasta lo más monótono, puede ser convertido en un acto creativo si de autenticidad se trata.
La creatividad no sólo se experimenta en el arte, es más, el arte es una consecuencia de un Ser creativo. No hace falta pintar, hacer música o escribir algo fantástico, para recién considerarnos seres creativos.
El arte es una consecuencia de un estado interior del espíritu. Cuando un espíritu está vivo y despierto en un ser humano, este se convierte en creador de su destino, en vez de víctima de él. Y es muy posible, que si una persona es creativa en su vida, tenga real interés por el arte y se sienta llamada por alguna de sus ramas. ¿Cómo poder ser creativos?.... flexibilizando la mente, una mente que dé permiso en vez de ser una limitación o una pared que no deja pasar nada que no sea lo común a nuestra propia mirada y a la de los otros.
Se comienza dejando ser a nuestros impulsos profundos y bellos, dejándonos expresar, decir y hacer lo que aparece desde nuestra esencia.
Se comienza perdiendo el miedo al rechazo de los demás. El miedo al error o al ridículo. Pero antes de esto, se comienza perdiendo el miedo a perdernos en nosotros mismos, a perder las riendas y el control de todo lo seguro que hasta el momento hemos sostenido.
Y principalmente, confiando en que este impulso no es huérfano, es hijo de nuestro espíritu y nuestro espíritu habita en un lugar donde todo es posible, y a la vez trae el registro de la misión que debemos expresar en nuestra vida y el mundo.
Caminos del Ser
domingo, 28 de noviembre de 2010
Iniciación de Reiki
Juan J. Mejías es uno de los distribuidores del libro Las Leyes Espirituales de Vicent Guillem, en Jerez de
Introducción
La palabra Reiki significa Energía Universal, que no es otra que la energía que nos rodea, la energía que nos proporciona el universo.
Bien es sabido que las plantas utilizan la luz del Sol (una de las formas de la energía del universo) para producir su propio alimento y fabricar sus estructuras mediante esa energía en forma de luz que reciben del Sol. Nosotros, al igual que las plantas y los animales, también necesitamos la energía del Sol para vivir, un ejemplo de ello es que nuestro organismo fabrica, con la ayuda de la luz solar, la vitamina D que es esencial para mantener unos huesos fuertes o sintetizar la melanina en la piel, ese pigmento que nos protege del exceso de la radiación solar y nos pone morenos.
La forma en la que los humanos usamos
Para hacer Reiki no hace falta recibir un curso costoso, que sólo sirve para que el que da el curso obtenga beneficio económico de algo que es gratuito, pues la energía del universo es de todos y nadie tiene derecho a cobrar por ella ni a obtener dinero alguno por enseñar a hacer Reiki ni siquiera bajo el pretexto de que su tiempo vale dinero, eso no es más que una forma encubierta que cobrar por hacer Reiki o por enseñarlo, quien hace eso no está actuando correctamente pues utiliza en su beneficio económico la energía y los conocimientos que son de todos. Tampoco es necesario que alguien te haga una iniciación para abrirte los chacras, pues los chacras los abrimos nosotros mismos al ser conscientes de que estamos haciendo Reiki y por descontado tampoco es necesario utilizar los símbolos tradicionales del Reiki, pues estos símbolos se usan como guía personal para conseguir un fin (hacer Reiki a distancia, protección, sanar, etc), pero si tenemos claro lo que queremos conseguir con el Reiki los símbolos no van a hacer que tengamos más éxito en conseguir el objetivo pues, como he dicho, lo que cuenta es nuestro pensamiento, nuestra voluntad y si tenemos bien claro lo que queremos conseguir con el Reiki tened por seguro que es lo que estáis consiguiendo sin necesidad de usar un símbolo. Pondré un ejemplo: si queremos mejorar la salud no es necesario que usemos un símbolo en concreto, pues el usar un símbolo es como si usásemos una tecla de ordenador con una función preestablecida, es decir, pulsamos dicha tecla y obtenemos lo que buscamos, de igual modo quién usa un símbolo está enfocando el significado del símbolo (pongamos que con él se consigue mejorar la salud) de forma semiinconsciente en conseguir mejorar la salud, pero si al hacer Reiki nuestra intención es precisamente la de mejorar nuestra salud, es precisamente eso lo que conseguiremos ya que nuestra intención es la misma que la del símbolo. De todas formas también podemos conseguir el objetivo deseado según el color de la luz que visualizamos al hacer Reiki, algo que explicaré un poco más abajo.
¿Cómo hacernos Reiki nosotros mismos?
Hacer Reiki es tan sencillo como respirar, sólo tenemos que buscar un lugar tranquilo donde nadie nos moleste, podemos hacerlo echado (te puedes quedar dormido) o sentado en una posición cómoda.
Tanto si vamos a hacer Reiki sentado o echado debemos poner nuestras manos en el pecho a la altura del esternón. Una vez estemos en posición sólo debemos visualizar mentalmente una luz que nos entra por encima de la cabeza, en lo que sería la mollera, esa parte del cráneo en la que los bebés no tienen hueso.
En cuanto empecemos a visualizar la luz hacia nuestro cuerpo, ésta irá entrando y llenando todo nuestro organismo. Al principio es posible que no se sienta nada, pero con la práctica iras sintiendo cómo la energía entra y llena tu cuerpo. Incluso es posible y común que tus manos, tu cuerpo o ambos se muevan lentamente a medida que la energía corre por todo tu organismo, no te asustes, es algo normal, es agradable e incluso mágico, pero en ningún momento perderás el control de tu cuerpo ni harás nada que no desees hacer. También es posible, según la sensibilidad que tu espíritu posea, que veas imágenes, escenas o incluso tengas alguna premonición, tampoco te asustes eso indica que tienes una sensibilidad especial y deberías desarrollarla en tu beneficio y en el de los demás, nunca para perjudicar a nadie, pues lo que hagas a los demás es lo que se te hará a ti.
Según el color de la luz que visualicemos obtendremos más resultados en un área específica u otra aunque todos los colores son beneficiosos para todo.
Los colores que tenemos que visualizar (yo recomiendo que se visualicen todos a lo largo de una sesión usando más el color más adecuado a lo que pretendemos conseguir) son:
-Blanco: se usa para el espíritu, para ayudar a nuestro espíritu a avanzar.
-Azul: se usa para dar fuerza y protección a uno mismo o a la persona a la que hagamos Reiki.
- Amarillo: se utiliza para curar heridas, ayudar a curar enfermedades, tras la cirugía para favorecer la cicatrización, en definitiva se usa para ayudar a curar el cuerpo.
-Lila o violeta: se usa para curar la mente, depresiones, tristeza y para eliminar todo lo negativo que tengamos dentro o cualquier energía negativa que por cualquier motivo haya entrado en nuestro cuerpo o nuestra mente.
Independientemente del color que visualices el Reiki te relajará y te hará sentir mejor.
*Negro: NUNCA USAR ESTE COLOR, si al hacer Reiki nuestra luz se vuelve negra debemos de DEJAR DE HACER REIKI INMEDIATAMENTE y en la medida de lo posible volver a hacer Reiki visualizando una luz blanca para recuperar la energía perdida. Si la luz se vuelve negra no estamos recibiendo energía sino que estamos sacando energía de nuestro cuerpo y eso es peligroso.
¿Cómo hacer Reiki a otra persona?
Hacer Reiki a los demás es tan sencillo como hacérnoslo a nosotros mismos. El procedimiento es prácticamente el mismo, visualizamos la luz, del color que la persona a la que le hacemos el Reiki necesite, entrando por nuestra cabeza y saliendo por nuestras manos hacia el paciente.
La localización de nuestras manos dependerá de la enfermedad o lesión que tenga la persona que recibe el Reiki. Si la enfermedad está localizada en una parte en concreto pondremos en esa parte nuestras manos y visualizaremos la luz entrar por nuestra cabeza y salir por nuestras manos hacia la zona dañada o enferma de la otra persona, por ejemplo:
-Dolor de cabeza, pondremos una mano en la frente y la otra en la mollera o en la nuca, si el dolor es en la zona de los ojos pondremos ahí nuestras manos sin hacer presión. Durante la sesión podemos ir cambiando las manos de posición según nos vaya diciendo nuestro instinto.
-Dolor de estómago: pondremos las dos manos en el estomago.
-Enfermedad generalizada por todo el cuerpo: pondremos una mano en la frente o en la mollera de la persona y la otra en su pecho, en el esternón. NUNCA poner las manos sobre el corazón o el pecho de una persona que padezca del corazón, pues podríamos transmitirle tanta energía que le produjéramos un infarto, en este caso es mejor poner la mano que pondríamos en el pecho en una de las manos del paciente. La energía que transmitimos acudirá en su justa medida hacia la zona afectada del paciente sea el corazón o cualquier otro órgano sin perjudicar a la persona.
¿Cuánto tiempo debo hacer Reiki?
Podemos hacer Reiki todo el tiempo que queramos, pues no tiene contraindicaciones sino todo lo contrario, con el Reiki son todo beneficios a nivel físico, síquico y espiritual. Si no padecemos ninguna enfermedad podemos hacer Reiki desde 3 ó 5 minutos diarios a 10, 20, 30 o el tiempo que queramos. Y si estamos enfermos, lógicamente cuanto más tiempo pasemos al día practicándolo antes recobraremos la salud. En el caso de los enfermos el Reiki no sustituye un tratamiento médico, naturista u homeópata, pero si acelera el proceso de curación apoyando y completando el tratamiento puesto por el especialista en cuestión.
¿Cómo hacer Reiki a distancia?
Si queremos hacerle Reiki a una persona que se encuentra a miles de kilómetros de nosotros es tan sencillo como relajarnos y mentalmente visualizar como la luz, del color que creamos que necesita la persona, entra en dicha persona de la misma forma que si la tuviéramos delante, es decir, mentalmente visualizaremos entrar la luz por las zonas del cuerpo de la paciente donde pondríamos nuestras manos.
También podemos hacer Reiki a distancia siguiendo el mismo procedimiento que si la persona estuviera delante, es decir, visualizamos entrar la luz por nuestra cabeza y salir por nuestras manos hacia la persona que debe recibirlo visualizando mentalmente que la tenemos justo delante y que le estamos poniendo las manos en las partes del cuerpo que creamos que necesita, no os sintáis estúpidos por poner las manos en el aire sin que la persona esté delante de vosotros físicamente porque lo que cuenta es que al poner las manos en el aire estéis visualizando que el cuerpo de la persona está justo debajo de vuestras manos, de modo que la persona recibirá el Reiki de igual forma que si la tuvierais delante.
Juan J. Mejías
Vivir en Libertad
Todas aquellas circunstancias que quisiste poner en el olvido pero que no pudiste enfrentar y perdonar en tu corazón, volverán a tu vida una y otra vez hasta que seas capaz de observar la circunstancia ocurrida, buscar entendimiento, perdonar en tu corazón y dejar ir la emoción que te ataba a ese recuerdo, que te manipulaba de manera inconsciente y te condicionaba la vida...De esto se trata el proceso de limpieza interior, el proceso sanador...
A veces revivimos algo que creíamos olvidado y sin saber porqué vuelve a nuestras vidas, bien en pensamientos que no nos deja vivir en paz o bien en hechos que se repiten en nuestro presente... Acostumbramos a ir formando capas de resentimiento en nuestro interior y que no hemos querido examinar para entender que hay más allá de esa circunstancia, sin ser conscientes que cuánto mas tiempo la arrastremos mas tiempo sufriremos sin poder disfrutar de la experiencia de la vida.
Observa, deja que aflore la emoción y cuando llegue no temas de lo que puedas sentir, siéntela porque tiene un mensaje para ti, algo que tienes que aprender. Obsérvala sin que te arrastre, pregúntate que te está enseñando ésta circunstancia, quizás tienes que aprender algún valor que te faltaba, quizás tienes que resolver algo que arrastrabas de otras vivencias.....ese quizás lo tienes que encontrar tu...no huyas de la circunstancia, enfréntalo a través de tus recuerdos. Cuando llegue a ti la emoción y descubras el mensaje y lo aceptes, la emoción negativa que te condicionaba desaparecerá por si sola...y esa circunstancia ya no volverá a recrearse en tu vida... Habrás aprendido, sanado y descondicionado algo con el simple hecho de sentir escuchando, con humildad, de sentir sin negar, sin forzar, sin huir… sentirás una gran Libertad y Paz...
sábado, 27 de noviembre de 2010
Los Cuatro Fundamentos de la Atención
La Atención en el Cuerpo
La práctica de la conciencia del cuerpo y de la mente es muy importante. El método que seguimos es inspirar y espirar, reconociendo la duración de la respiración hasta ser conscientes de todo el cuerpo y conseguir que se relaje. La palabra sarvakaya, que se usa en el texto pali original para referirse al “cuerpo entero”, significa ‘todas las partes del cuerpo’, lo que implica darse cuenta de éste como un compuesto de elementos y tomar conciencia de cada parte por separado. Conscientes de nuestro cuerpo cuando estamos de pie, cuando caminamos, cuando estamos sentados y tumbados. Si, a través de la contemplación, penetramos en la naturaleza de cada parte de nuestro cuerpo, observaremos que su base son los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire; y podremos ver incluso los nueve estadios de su disolución después de la muerte.Cuando practicamos este tipo de observación, alcanzamos la ‘visión’ de la impermanencia, la no existencia del yo y la interdependencia; y la comprensión de que deberíamos no apegarnos al cuerpo e identificarnos con él, ya que hacerlo sólo es causa de sufrimiento. Cuando somos capaces de tomar el mando de nuestro cuerpo a través de la atención, nos volvemos uno con él y nos hacemos también dueños de nuestra mente. Mientras la práctica de la atención es aún débil, nuestro cuerpo es como un búfalo salvaje. Hay una historia tradicional que se titula ‘las diez etapas de la doma del búfalo’: al principio el búfalo es un ser separado de quien lo domestica, pero gradualmente el animal y su dueño se vuelven un solo ser. Finalmente, el domador puede sentarse en el lomo del animal e ir cantando encima de él adonde quiera.Si no amaestramos nuestro cuerpo es muy difícil amaestrar nuestra mente. Hay gente que dice “yo practico con la mente”; y eso es porque no han comprendido aún lo que significa la práctica. Cuando se practica, se hace con el cuerpo, el propio cuerpo es el objeto de la práctica. Si no somos capaces de asir con firmeza nuestros pasos y nuestra respiración, es imposible que consigamos hacerlo con nuestras actividades mentales. Entonces podremos ser el búfalo, y el búfalo ser nosotros.Si seguimos correctamente el método que el Buda nos enseña, podremos obtener paz para nuestro cuerpo y para nuestra mente.
La Atención en las Sensaciones
Los antiguos comentaristas, los maestros ancestrales, enseñan que el dolor y las sensaciones desagradables son más fáciles de reconocer que las neutras. Éstas son la ausencia de sensaciones agradables y desagradables, y podríamos pensar que no hay ninguna sensación. Sin embargo, una sensación neutra es una sensación, no la inexistencia de ellas.Si nos duelen las muelas, experimentamos una sensación desagradable; y cuando el dolor pasa, pensamos que ya no sentimos nada; pero de hecho, tenemos una sensación neutra. Si ya no hay una sensación dolorosa, debe haber una sensación neutra o placentera. Cuando nos entra un verdadero dolor de muelas, deseamos con toda el alma que se acabe enseguida; y sabemos que cualquier cosa que sintamos después del dolor, será un verdadero placer. Por consiguiente, un no-dolor de muelas es una auténtica sensación placentera. Podemos llamarlo sensación neutra o agradable, tanto da.En Plum Village solemos decir que quien practica la atención tiene la capacidad de convertir en placenteras las sensaciones neutras. De hecho, la mayoría de nuestras sensaciones son de este tipo. Un padre y su hijo están sentados en el césped al lado de una fuente; el padre practica la respiración atenta y siente lo maravilloso que es estar reposando allí, entre las flores que crecen, el canto de los pájaros, la fresca brisa, y se siente feliz. El chico, en cambio, se aburre, y no tiene ningunas ganas de seguir con su padre. Y, sin embargo, ambos están en el mismo sitio. El chico ha empezado teniendo una sensación neutra, que poco a poco se ha convertido en una sensación de aburrimiento, por falta de saber tratar con ella. De modo que se levanta y corre hacia la casa para encender la televisión. Así hacemos muchos de nosotros.Personalmente, siento que permanecer feliz en el momento presente es la práctica más importante. Si somos hábiles e inteligentes, cualquier sensación neutra la convertiremos en agradable (observaremos los pájaros cantando, las flores que se abren, el azul del cielo, el brillo de los ojos de la persona que esté a nuestro lado). La expresión metafórica ‘volver a casa y tomar posesión de la herencia’, a menudo utilizada para referirse a este estado, significa encender la lámpara de la atención y permitir que la felicidad y la alegría nos colmen. Solamente necesitamos permanecer felices allá donde estemos.En el Satipatana se hace referencia a la observación del origen de nuestras sensaciones: ¿proceden de nuestro cuerpo o de nuestra mente?, ¿tienen una causa física, psicológica o social?, ¿son agradables, dolorosas o neutras? Y, además, podemos observar que han sido las condiciones reinantes las que han permitido que aparezcan. De modo que debemos estar atentos al surgimiento condicionado y a la impermanencia. Los sentimientos son impermanentes, y por consiguiente no debemos atarnos a ellos, ser sus esclavos. Si practicamos correctamente seremos capaces de manejar nuestros sentimientos para no caer atrapados en ellos ni tener que rechazarlos.Cuando comemos una mandarina, notamos que es dulce y sabrosa, y produce una sensación agradable. De manera que tener una mandarina para comérsela es bueno, pero no tenerla no es un problema. Podemos sentirnos bien comiendo esta fruta y sin comerla. No debemos dejarnos atrapar por las sensaciones gratas que se experimenta al hacerlo, ni debemos tener ninguna prevención contra ellas.Hay dos posturas que conviene evitar: no atreverse a experimentar sensaciones agradables, por un lado, y caer en el vicio de ellas, por otro lado. Y lo mismo puede aplicarse a las sensaciones desagradables: ni hay que dejarse apresar por ellas, ni debemos tenerles miedo. Debemos alejarnos de los dos extremos, si queremos ser libres. La búsqueda de la libertad es el objetivo principal. Respiramos y miramos el cielo azul. Hay quien puede pensar que se trata de algo poco atractivo, insulso, pero para nosotros es un verdadero alimento, una sensación singular. Tener la energía de la atención es lo más grande que hay. Su práctica alimenta y protege nuestra libertad, que es el fundamento de la verdadera felicidad, de la liberación.Cuando experimentamos una fuerte emoción de desesperación, miedo, odio, nos abrasamos como en las llamas de un fuego, y podemos llegar a pensar que no vamos a soportarlo, que vamos a morir. Como cuando hay una gran tormenta y los árboles, la hierba, todo se estremece. Si miramos la copa del árbol, vemos las ramas zarandeándose con violencia y tememos que en cualquier momento se rompan y caigan. Lo mismo pasa con los seres humanos cuando somos presa de una gran emoción. A veces los jóvenes se suicidan porque no saben cómo manejar esos estados. Se arrojan bajo un tren o se tiran al río o se pegan un tiro en la cabeza, porque no conocen otro método para tratar con sus emociones difíciles más que poner fin a su vida.El método del Buda consiste en reconocer que se trata sólo de emociones, y que son impermanentes: llegan, duran un rato y se van. De manera que no son nada que deba arrebatarnos ni esclavizarnos, porque nosotros no somos únicamente esa emoción o sentimiento, somos mucho más.El método que tenemos en Plum Village, cuando vemos el árbol sacudido por el viento, es no dejarnos hipnotizar por la copa, sino prestar atención al tronco, que transmite más seguridad, porque está afianzado por raíces profundas. Este método recibe el nombre de sentarse en la posición de loto y respirar con el abdomen. Pero no hay que esperar que llegue la tormenta para practicar: podemos hacerlo veinte o treinta minutos al día. Si continuamos durante veintiún días, la práctica se volverá natural; y cuando se levanten las tormentas tendremos confianza en ella y en nuestra capacidad para permanecer sentados sin miedo a ser barridos. La fe en el método de práctica adquirirá solidez a medida que veáis que funciona.Si tenéis una sobrina o sobrino, un hermano o hermana pequeños que estén atravesando un mal momento, podéis ayudarles diciendo: “Siéntate conmigo. Dame tu mano. Siente cómo, al inspirar, tu vientre se llena y, al espirar, tu vientre se vacía. No hagas caso de tus sentimientos o pensamientos”. Tal vez la capacidad de atención del niño no esté muy desarrollada, pero la intensidad de la vuestra le ayudará, y al cabo de cinco o diez minutos volverá a sonreír.Sentémonos juntos, madre e hijo, y respiremos. Basta con que se lo enseñéis dos o tres veces, y nunca se comportará como los otros jóvenes que se suicidan cuando llegan las dificultades
La Atención en la Conciencia
Reconocemos cuándo hay deseo en nuestra mente y cuándo no; y si no lo hay, nos sentimos felices, porque el deseo es abrasador como el fuego, nos agita y nos hace dar vueltas en círculo, perder la libertad. A veces constatamos que no hay deseo y pensamos que, entonces, no hay nada; pero, de hecho, hay algo: hay libertad. Y cuando hay libertad, hay felicidad. La ausencia de cólera es gozo, tal como la presencia de amor también lo es; porque ambas cosas nos hacen felices. Así, cuando algo desaparece, otra cosa surge en su lugar. Si ya no es de noche, entonces es de día; y esto nos hace felices. Cuando ya no es de día, esto no quiere decir sólo que ya no exista el día, sino que ha llegado la noche; y la noche es también hermosa, porque podemos mirar la luna y las estrellas, y sentir la presencia del nirvana. Nirvana significa extinción, ante todo de los estados aflictivos; y, por tanto, presencia de otras cosas. Es la ocasión para sentir la felicidad dentro de nosotros mismos, el gozo, la ecuanimidad. Hay una maravillosa montaña en
Cualquier objeto de los sentidos es a la vez un objeto de la mente, un dharma. Estamos, desde el principio de este artículo, distinguiendo los cuatro fundamentos de la atención, pero de hecho el cuerpo es un objeto de la mente, los sentimientos son un objeto de la mente, y la propia mente y sus contenidos no son sino objetos de la mente. La distinción en cuatro sirve para ayudarnos a desarrollar la práctica de la atención. Porque, bien mirado, todo es en realidad un objeto de la mente. Una vez un monje me preguntó cómo la mente puede ser un objeto de la mente, y yo le respondí: si coges dos dedos y los frotas con suavidad, el cuerpo siente al cuerpo; pues haz lo mismo con la mente.Así pues, el cuarto fundamento de la atención es observar los objetos de la mente. Pero nuestras percepciones pueden ser erróneas. De modo que tenemos que ir hasta el fondo de la naturaleza de las cosas para superar esta dificultad. Así, lo primero es prestar atención a los cinco errores que suelen obstaculizar la visión correcta. El primero es el deseo, el segundo el odio, el tercero la indolencia, el cuarto la agitación y el quinto la duda. Cuando vivimos atrapados en el deseo sensual, no podemos hacer nada, día y noche somos cautivos suyos. Necesitamos considerar en profundidad este apego: ¿para qué necesitamos estar constantemente obsesionados con ese objeto de deseo? Quien no sea capaz de vencer el deseo sensual, no puede meditar con provecho. Nos impide meditar, no nos deja disfrutar de un paseo, no podemos ni respirar a gusto. Lo primero que hay que hacer en este caso es reconocer el objeto de nuestro apego. Luego, si leemos los sutras, escuchamos las enseñanzas y reflexionamos sobre los peligros y las penalidades de nuestro apego, podremos desarraigarlo. Cuando ya no hay deseo sensual, uno siente la más maravillosa sensación de ligereza. Y lo mismo podemos decir respecto al odio.Voy a detenerme un poco más en la pereza y la indolencia. Hay personas que siempre están amodorradas, pero no porque no hayan dormido suficiente. En algunos es una reacción a que en el pasado llevaron su práctica más allá de sus capacidades; de modo que desarrollaron la costumbre de adormilarse en cuanto se sentaban a meditar. Si es nuestro caso, hay que buscar en nuestro cuerpo y en nuestra mente la razón por la que hemos adoptado este comportamiento. Resolver este asunto puede llevar a veces meses.El siguiente obstáculo es la agitación, el remordimiento. Nos sentamos y estamos inquietos, desearíamos poder levantarnos e ir por ahí a dar una vuelta. La manera tradicional de enfrentar esta dificultad es concentrar nuestra atención y nuestra respiración en el punto bajo el ombligo del que ya hemos hablado. Esta agitación se debe a menudo a complejos sentimientos de culpa. Si es este el caso, no podremos meditar hasta que no hayamos resuelto el conflicto con la persona implicada.Y lo mismo sucede con el quinto obstáculo: la duda. Resueltos nuestros obstáculos, una vez hayamos limpiado nuestra percepción y esté lista para contemplar la verdadera naturaleza de las cosas, cuando miremos una flor veremos que está hecha de cielo, de nubes, de tierra, de espacio y de tiempo. Y entonces estaremos viendo al Buda. Nos contemplaremos a nosotros mismos y veremos que estamos hechos de nuestro maestro, nuestro padre, nuestra madre, nuestros antepasados, nuestros hermanos y hermanas, de vegetales, de agua y de todas las cosas. Cuando vemos esto a la luz de la interdependencia, estamos viendo al Buda, y nuestra visión errónea se desvanece. Ya no estamos apegados a las cosas, ya nunca estaremos presos en ellas. La verdadera naturaleza de todos los dharmas u objetos de la mente es el nirvana. No necesitan entrar en el nirvana. El nirvana no es algo que está en algún lugar del espacio, a donde se puede llegar, o que se deba esperar. Todo se encuentra ahora mismo en el nirvana. El nirvana es la ausencia de ideas, especialmente de la noción de existencia y no existencia, de nacer y morir. La verdadera cuestión es el surgimiento y el no surgimiento, no el nacimiento y la muerte. Una vez se ha comprendido esto, se puede entender la interdependencia, y también el no-nacimiento y la no-muerte.La última parte del Satipatana dice: “Quien practica los cuatro fundamentos de la atención durante siete años puede esperar uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo en esta misma vida o, si aún le queda algún resto de apego, la liberación en el momento de la muerte. Aunque ni siquiera hace falta que sean siete años, basta con que sean seis, o cinco, o cuatro, o tres, o dos, o uno, o seis meses, o cinco, o cuatro, o tres, o dos, o uno, o medio mes, y obtendrá uno de esos dos resultados. Esta es la razón por la que proclamamos que esta vía es la más maravillosa que existe, porque purifica a los seres, ayuda a superar la pena y los lamentos, y destruye el dolor y la aflicción”.